VARIA
LA FORCE INCROYABLE DE L’AMOUR PUR
Affectueux Sai Rams et salutations de Prasanthi Nilayam. Nous vivons de durs moments pendant lesquels les informations sont dominées par la violence présente un peu partout. Bien sûr que les terribles atrocités perpétrées journellement en Irak ne représentent plus une nouvelle pour les médias. Puis nous avons eu les différents attentats à la bombe, perpétrés dans les trains passant dans des villes situées autour de Bombay et qui firent presque 200 morts et de nombreux blessés. Pour le moment, la situation se dégrade fort dans le Moyen-Orient où tout le monde se fait beaucoup de soucis. Et comme si cela ne suffisait pas, nous recevons tous les jours de partout dans le monde notre portion de violence perpétrée dans des quartiers miséreux ou des bidonvilles et ainsi de suite, et à part de tout cela la violence maoïste en Inde qui se propage toujours. Il y a seulement quelques jours une quarantaine d’habitants indigènes furent brutalement massacrés et en même temps un bébé de six mois fut jeté impitoyablement dans le feu. Il est très pénible d’annoncer tout cela, mais nous devons attirer l’attention sur l’horrible afin de mettre l’accent sur la manière de réagir de façon fugitive et même parfois indifférente à la beauté.
La violence n’est pas neuve, depuis des temps immémoriaux elle a toujours existée. L’humain, qui s’est développé à partir de l’animal a hérité de celui-ci un penchant naturel à la violence.
Pourtant Dieu dans Sa Miséricorde a mis à la disposition de l’homme de nombreux moyens qui lui permettent de réfréner cette violence et de la maintenir sous contrôle. Mais fort malheureusement l’homme ne comprend pas cette force latente présente en lui et dès lors ne l’utilise que trop peu. Pour encore compliquer les affaires, l’homme utilise constamment son merveilleux cerveau afin de trouver de nouvelles méthodes de violence destructrice à haut niveau de cruauté.
Si vous y réfléchissez, l’analyse de la violence est étrange. La religion, dit on, est souvent la cause de conflits. Cela semble être, mais vous êtes-vous jamais demandé pourquoi des chrétiens d’Irlande du nord combattent d’autres chrétiens ? Pour des non chrétiens cela peut paraître étrange et pourtant il y a un conflit qui doit encore trouver une solution pacifique satisfaisante. Il en est de même pour les non musulmans qui voient des shiites et des sunnites se combattre dans de nombreuses régions du Moyen-Orient. Ainsi, si vous regardez plus loin, vous conclurez que tous ces conflits surgissent parce que les hommes, sans raison, pourrions-nous ajouter, veut se démarquer des autres. Une fois qu’ils engagent le processus, leurs intérêts personnels se glissent en eux et génèrent ces problèmes. Afin de donner un exemple à la limite du ridicule, nous désirons raconter une histoire à propos d’une querelle qui s’est passée il y a quatre-vingt ans à Chennai, la Madras de l’époque.
Pour les occidentaux, les hindous peuvent paraître un bloc homogène, mais ce n’est qu’une apparence. Comme les personnes d’autres communautés et malgré les Védas et ce que cela comprend, les hindous sont trop facilement la proie de la maladie de la différenciation non souhaitée. Ainsi, comme si les différences de castes n’étaient pas suffisantes, il existe une séparation entre les adorateurs de Vishnou comme Dieu Suprême et ceux qui prétendent que Shiva est le Dieu Suprême. Si vous pensez qu’il s’agit d’une sale affaire, accrochez-vous !!
Parmi les dévots de Vishnou, les vaishnavas comme on les appelle, il y a deux sectes qui se distinguent en portant sur le front la caractéristique de leur caste. La branche du nord la porte d’une certaine façon et la branche du sud s’en écarte légèrement.
Il existe à Madras un temple en l’honneur de Krishna et géré par des vaishnavas. En tant qu’incarnation de Vishnou, Krishna bénéficie naturellement d’une préférence de la part des vaishnavas. Je me dois ici d’ajouter qu’Il est tout autant vénéré par les shaivas ou dévots de Shiva. Ce temple de Madras possédait un éléphant qui ressemblait très fort à notre chère Sai Gita. Tous les temples prospères de l’Inde du Sud ont ou du moins avaient des éléphants qui participaient et donnaient des couleurs aux diverses fêtes.
Maintenant en ce qui concerne ce temple de Madras, se posait la question de savoir quel type de signe de caste allait briller sur le front de l’éléphant. La branche du sud des vaishnavas disait que ce devait être leur style, alors que la branche du nord le refusait fermement. Le désaccord entre les deux sectes de la commission de gérance du temple fut tellement forte que l’affaire fut portée devant les tribunaux - entre parenthèses, ceci se passa pendant l’occupation anglaise de l’Inde. Les tribunaux de premières instances ne purent régler l’affaire et progressivement celle-ci fut portée jusqu’à la Cour Fédérale. Aucune de ces cours de justice ne put arbitrer le différend de manière acceptable pour les deux parties. Et savez-vous ce qui c’est passé par la suite ? La partie subissant un préjudice alla en recours auprès du Conseil Secret d’Angleterre ! Imaginez-vous cela ! Il fut fait appel à l’organe de droit de la Chambre des Lords en Angleterre afin de savoir quel symbole de caste un éléphant d’un temple hindou de la lointaine Inde devrait porter ; les membres de la Chambre des Lords ne savaient que très peu de choses de l’hindouisme ! Quand aujourd’hui nous nous rappelons cette histoire, cela semble amusant, mais en fait c’est ainsi que lorsque deux personnes, groupes, communautés ou races sont impliqués dans une dispute, ils peuvent devenir très mesquins et vraiment nuisibles. Ceci est le début du durcissement des opinions qui dans de nombreux cas se terminent plus tard par des conflits violents.
Après cette introduction, passons maintenant au coeur de l’affaire. D’une certaine manière tous ces conflits débutent par des discussions en relation avec l’identification et l’espace. Les gens souhaitent garder une certaine identité et exigent un espace dans lequel leur identité peut se développer totalement. Ceci explique pourquoi catholiques et protestants oublient chacun qu’ils adorent le Christ et se querellent à propos de leur identité catholique ou protestante. C’est le même phénomène en ce qui concerne les shiites et les sunnites, les vaishnavas et les shaivas et ainsi de suite. Heureusement tous les conflits ne sont pas méchants ou violents, mais nous voulons dire que l’humanité a pour l’une ou l’autre raison plus de plaisir à se différencier que de voir l’unité dans la diversité.
Et pourtant, et cela est intéressant, ce n’est pas toujours ces sentiments indésirables de différenciation qui prédominent. Par exemple, pendant les récents attentats à la bombe de Mumbai (Bombay), les gens de TOUTES les communautés, classes et conditions de la société se sont hâtées d’aider les victimes. Les désastres ont leur manière propre pour estomper les différences. La question surgit : « Quel est le mystérieux processus qui fait que les catastrophes font oublier leurs différences aux gens ? » Ah, c’est ici que les profondes remarques de Swami vont jouer un rôle !
Swami nous dit souvent;”Vous aussi êtes Dieu.” Qu’est-ce que cela veut dire? Cela ne veut pas dire que par un geste de nos mains nous pouvons matérialiser de la vibhuti ou d’autres choses. Cela a un sens bien différent. Dans la Gita, le Seigneur Krishna déclare que partout où il y a compassion, la tolérance, l’amour désintéressé se manifestent, là Sa Divinité resplendit. En d’autres mots, Dieu signifie Amour, ce que nous nous rappelons via le merveilleux bhajan Prema Ishvara hai, Ishvara Prema hai.
Lorsque une catastrophe apparaît et que les gens souffrent, les différences qui normalement divisent les gens passent à l’arrière-plan et le travail mystérieux de la compassion et de l’amour commence.
Peut-être pouvons-nous maintenant retourner à nos remarques introductives. Oui, il y a pas mal de méchanceté et haine, mais parce que nous sommes tous créés à l’image de Dieu, il y a en chacun de nous le réservoir de Pur Amour. En termes numériques purs c’est que, pendant que certains semblent être remplis de haine, l’Amour Pur est enfermé en tous, sans exception.
Ceci peut faire une énorme différence, car ce qui est enfermé peut au moins partiellement se libérer.
Cet Amour Pur duquel nous parlons n’est pas le simple amour; cela ne concerne pas le sentiment d’attachement physique que nous prenons régulièrement à tort pour l’Amour. Cet Amour est doux, tendre et a de la compassion, mais est si puissant qu’il pourrait pâlir les forces exorbitantes qui sont actives dans les voies lactées et les quasars du cosmos.
Mais retournons simplement à l’an 1940, l’année du quatorzième anniversaire de Sathya qui quitta sa maison pour offrir sa vie afin de donner Ananda à l’humanité. Il n’était à l’époque qu’un gamin d’un village, né dans une famille pauvre, et n’avait même pas terminé l’école. Le village où Il habitait n’avait même pas un chemin direct pour y arriver. Et regardez maintenant cette même Puttaparthi. Aujourd’hui, quand nous nous promenons en ce lieu, nous voyons des cafés internet, des banques avec air conditionné, des agences de voyages et même un bureau de la Fedex et nous considérons cela comme normal. Pourtant, en 1968 Arthur Schulman d’Hollywood décrivait encore cet endroit éloigné de 160 km de Bangalore et à 10 minutes de l’ère des pierres. En quelques décennies les choses ont remarquablement changé. Il est tout aussi remarquable de constater que les choses au Karnatakanagepalli, de l’autre côté de la rivière, ont très peu changé. C’est étonnant, il y a longtemps, Karnatakanagepalli était la porte qui menait à Puttaparthi. D’ailleurs Swami n’a fait réaliser aucun projet afin d’améliorer Puttaparthi de telle façon. Il ne chercha aucune aide auprès du Gouvernement Central de l’Etat, pas plus qu’il ne demanda une contribution de la Banque Mondiale ou du FMI. Cela se passa très calmement, comme semblant aller de soi, mais en réalité ceci est à mettre au crédit de l’influence subtile de l’Amour de Swami.
Ce que nous voulons simplement dire est ceci. Même au niveau mondial, l’Amour Pur peut être miraculeux. Pensez un instant aux «Hôpitaux Super Spécialisés». En réunissant tous les pays du G8, y a-t-il un seul hôpital qui a autant fait pour les pauvres ? Rien qu’en cardiologie il y eut à presque vingt mille procédures de réalisées. Ceci se passe dans un village qui il n’y a pas si longtemps était considéré comme étant à 10 minutes de l’age de la pierre. Et de quoi se prévalent les grandes villes ? D’hôpitaux inhospitaliers, si vous vous souvenez d’un récent article du «Sunday Special».
Nous pouvons continuer ainsi, mais ce n’est pas nécessaire. Ce que nous devons réaliser en premier lieu, c’est que l’Amour Pur est incroyablement puissant et en deuxième lieu que ce réservoir d’Amour Pur est présent en chacun d’entre nous, oui vraiment, dans les 6,2 milliards de personnes vivant sur terre. Si l’Amour enfermé dans seulement un million de personnes devait être libéré, quelle énorme différence cela représenterait pour l’humanité !
Des centaines de gens parlent de l’Amour de Swami, mais il est tout aussi important de réaliser que ce même Amour est immanent en chacun de nous. Peut être que nos attachements et nos intérêts personnels limitent la quantité d’Amour que nous pouvons libérer, mais si nous nous intéressons aux problèmes de l’humanité, il est tout à fait réalisable de se tourner vers cet Amour afin de solutionner les problèmes auxquels est confronté la société, y compris le problème de la violence.
Prenons maintenant le problème de la pauvreté. Il y a seulement un an, des tas d’avis tapageurs en provenance d’occident faisaient état que la pauvreté en Afrique n’était plus qu’une ancienne histoire. Une année plus tard, il apparaît que les progrès sont décevants. La pauvreté en masse et la grande injustice sont les vraies armes de destruction massive. Elles ne détruisent peut-être pas en une seconde comme une bombe à eau lourde pourrait le faire. Mais elles peuvent faire saigner la société, lentement par palier de plus en plus douloureux et font une terrible violence à des personnes malheureuses et infortunées, au lieu de toucher les responsables des inégalités concernant la richesse et la justice. Si la violence doit être maîtrisée, il est nécessaire de supprimer les inégalités extrêmes. Et si ces inégalités doivent être supprimées, les gens doivent arrêter de penser en termes qui divisent. Au lieu de cela, les gens doivent penser en termes qui unissent.
Unité: c’est le facteur clé. Nous pouvons nous différencier par la couleur de peau, par la religion que nous pratiquons ou par les langues que nous parlons. Oui, ces différences existent. Mais est-ce bien vers cela que nous devons diriger notre attention ou bien vers ce qui nous unit? Pourquoi ne parlons-nous pas tous comme les enfants d’un seul Dieu ? Dans l’Organisation, il est attristant que malgré toutes les célébrations des bhajans, les discours, etc., un grand nombre de dévots se plaint d’un manque interne d’unité. En effet, Swami a même été obligé à plusieurs reprises de parler ouvertement de ce manque d’unité.
L’unité ne tombe pas comme la manne du ciel. L’unité entre les individus ne peut seulement exister que lorsque l’unité en pensée, mots et actions est présente en eux. Nous devons tous nous engager à faire ce qui est nécessaire afin de suivre sérieusement les leçons de Swami. Lorsque nous serons complètement accordés à Swami, alors Son Amour pourra s’exprimer pleinement. Nous ne disons pas que les dévots manquent d’Amour. Ce que nous suggérons est de décupler cet Amour un million de fois, de telle sorte que toute sa puissance puisse s’exprimer et ainsi régler les problèmes de l’humanité.
D’accord, mais si nous faisons cela tous ensemble, est-ce que les violences à Bombay, Delhi, Londres ou n’importe où stopperont-elles ? Peut-être pas directement, mais si nous tous livrons des efforts intenses et sérieux pour rendre possible la manifestation à grande échelle de la force de l’Amour, alors un retournement est possible. Mère Thérèsa était un humain, mais son engagement était tellement fort que l’Amour qu’elle rayonnait si fort avait une puissante influence. Nelson Mandela en Afrique du Sud fut confronté à un épineux problème lors de la fin de l’apartheid. La communauté noire qui en avait été lourdement victime durant plus d’un siècle, était prête à prendre sa revanche. Mais Nelson Mandela conjura la situation tendue grâce à son approche de la Vérité et de la Réconciliation, qui, sans surprise, prit forme grâce aux idées de Gandhi qui furent appliquées plus tôt par celui-ci dans ce pays.
Une fois, lors d’un discours aux étudiants Swami dit que si nous croyons intensément en la présence de Dieu réellement en nous et que nous nous jurons de faire le bien, alors la force de Dieu mènera cette tâche au plus haut. C’est ce message que nous devons garder au cœur. En ces temps de grandes souffrances, et combien minime cela peut paraître par rapport au niveau du monde, peu importe ce que nous entreprenons, nous devons le faire avec un intense Amour pour Swami, une foi inébranlable en Sa Grâce et avec une vague irrésistible de compassion pour ceux que nous servons. Cela rendrait l’Amour de Sai visible partout de telle façon que les hommes puissent à grande échelle commencer à comprendre la force de l’Amour Divin et l’utiliser afin de résoudre leurs problèmes et différends.
Il n’est pas suffisant de dire que l’Amour Pur est très puissant; nous devons le montrer tout comme Swami l’a fait. Peut être n’atteindrons-nous pas les mêmes hauteurs comme Swami, mais nous pouvons sans hésitations essayer d’atteindre les sommets que des hommes ont obtenus.
La violence naît de la pollution de l’esprit humain. Si cette pollution devait être purifiée, elle ne le peut que par le cœur, l’esprit ne peut le faire. Et le nettoyage est plus rapide lorsque des millions de cœurs fondent en un seul !
Il est temps que nous nous rendions compte de l’incroyable puissance de l’Amour Pur. Il est temps que de manière convaincante nous la fassions connaître à l’humanité souffrante, de telle sorte que l’humanité cherche les solutions via le chemin de l’Amour au lieu de celui de la haine et de la violence.
Jai Sai Ram.